Электронная мордо-библиотека.

Свами Четананда: "Они жили с Богом".

Глава 05. Шамбху Чаран Маллик.

В наши дни невероятным кажется факт, что человек может прожить всю жизнь не имея денег и даже не прикасаясь к ним, не построив дома и не владея никаким имуществом. Жизнь Рамакришны была примером подобного идеального самоотречения для современного человека. Он говорил: «Невозможно познать Бога, если ты не отрекся от всего. Садху не может наживать имущество. Птицы и странствующие монахи не откладывают запасов на завтра». И действительно, те, кто полностью посвятил себя Богу, получают все, в чем нуждаются. Пример Рамакришны подтверждает это: «Божественная Мать показала мне пять существ, которые дадут мне все необходимое. Первым был Матхур, вторым Маллик, с которым я еще никогда не встречался к тому времени. В моем видении был человек с красивой кожей в кепке. Спустя много времени, когда я впервые встретился с Шамбху, я тут же вспомнил это видение. Я понял, что именно его видел, находясь в экстатическом состоянии».

О жизни Шамбху Чарана Маллика известно очень мало. Его отца звали Санатан Маллик, его семья жила в Синдуриапати - районе Калькутты. В Дакшинешваре у Маллика был загородный домик, расположенный в ста ярдах к югу от храма Кали. Жена Шамбху была очень набожной женщиной, детей у них не было. Так как Шамбху работал в британской компании, у него был большой заработок, который он тратил разумно. Улица Камалнаян, на которой был расположен дом Шамбху, позже была переименована в Переулок Шамбху Маллика в честь его благотворительной деятельности.

Духовные поиски привели Шамбху в Брахмо Самадж, где он сильно сдружился с Кешабом Сеном. Как-то раз он взял Кешаба с собой к Рамакришне. Вера Шамбху казалась обычному человеку порой слишком странной. Хотя он был богат и мог позволить себе нанять экипаж, он всегда ходил пешком из Калькутты в своей загородный дом в Дакшинешваре. Однажды друг сказал ему: «Ходить пешком на такие большие расстояния - слишком рискованное занятие. Почему бы тебе не поехать в экипаже?» Шамбху побагровел и воскликнул: «Я отправляюсь в путь, повторяя имя Бога! Какая же опасность может угрожать мне после этого?»

После того как в 1871 году умер Матхур, Рамакришне какое-то время помогал Маномохан Сен из Панихати. Потом Шамбху полностью взял на себя обеспечение Рамакришны. И так как его дом располагался недалеко от храма Кали, он вскоре довольно сблизился с Рамакришной. Рамакришна часто сам приходил к его дому, находил его в саду, где они потом часами разговаривали о Боге. Так как Рамакришна приходил к нему сам, чувство собственной важности Шамбху раздулось невероятно. Как-то он с гордостью сказал Рамакришне: «Ты часто приходишь сюда. Это и понятно, для тебя общение со мной очень привлекательно». По мере того, как любовь Шамбху к Рамакришне возрастала, он стал называть Рамакришну «Гуруджи». Но Рамакришна терпеть не мог, когда к нему обращались «Гуру», «Отец» или «Учитель», потому что эти титулы только раздувают чувство собственной важности в человеке и ослепляют его, делают его тупым. Он сказал Шамбху: «Кто Гуру и кто ученик? Ты мой гуру». Тем не менее, Шамбху продолжал называть Рамакришну Гуруджи.

Жена Шабмху была очень предана Рамакришне и Сараде. Когда Святая Мать приезжала в Дакшинешвар, жена Шамбху приглашала ее к себе каждый вторник (благоприятный день для поклонения Божественной Матери), чтобы вместе выполнить обряд.

Святая Мать приехала в Дакшинешвар во второй раз где-то в середине 1874 года. Там она жила в крошечном нахабате вместе с матерью Рамакришны. Шабмху пожелал устроить ее с большим комфортом и купил небольшой участок рядом с садом храма, где построил для нее коттедж. Капитан Вишванатх Упадхьяйя, должностное лицо непальского правительства, тоже был предан Рамакришне. Когда он услышал от Шамбху о намечающемся строительстве, он предложил обеспечить проект лесоматериалом. Святая Мать жила там год. В этом коттедже она готовила Рамакришне и потом относила ему еду в сад храма. Для помощи Сараде в бытовых делах была нанята еще одна женщина. Иногда Рамакришна приходил в тот коттедж, чтобы Сарада не чувствовала себя очень одиноко. Когда она заболела дизентерией, Шамбху нанял для нее доктора Прасада. Чтобы она быстрее выздоровела, ее отправили в родную деревню в Джаярамбате.

Шамбху содержал бесплатную аптеку у себя в загородном домике. Один раз, когда Рамакришна был у него, Шамбху вспомнил, что Рамакришна часто страдает от болей в желудке, вызванной нерегулярным питанием и грязной водой. Тогда он посоветовал Рамакришне принимать опиум в небольших количествах в качестве обезболивающего и предложил дать ему пакетик опиума из своей аптеки перед уходом. Но через какое-то время они заговорили о другом и забыли про опиум. Уже по дороге к храму Рамакришна вспомнил про лекарство. Он развернулся и пошел обратно, и у дома Шамбху узнал, что тот занят. Решив не беспокоить Шамбху, Рамакришна пошел в управляющему аптекой и взял немного опиума. Но выйдя из сада Шамбху, он неожиданно понял, что никак не может найти дорогу обратно к храму. Его ноги как будто сами шли в противоположном направлении. Куда бы он не поворачивался, он видел дом Шамбху. Тогда он понял, что Шамбху сказал ему взять немного опиума у него, а не у управляющего, который не имел права давать опиум без разрешения Маллика. Таким образом Рамакришна допустил сразу две ошибки - обман и воровство. Поэтому Божественная Мать удерживала его. Рамакришна тут же вернулся в аптеку, но управляющего уже не было. Тогда он выбросил пакетик в окно и прокричал: «Я вернул твой опиум». И когда на этот раз он пошел к храму, он мог ясно видеть дорогу и добрался без каких-либо препятствий. (Есть и другая версия этой истории, описанная в Евангелие от Рамакришны: Рамакришна (доктору): «Я не могу обладать ничем. Я был как-то у Маллика, и в тот период у меня были сильные боли в животе. Тогда Шамбху предложил мне: «Принимай по крупицам опиум время от времени. Это снимет боль». И он насыпал мне немного опиума за пазуху. Когда я возвращался в храм, я сбился с пути и бродил около ворот, не в состоянии вспомнить дорогу. Тогда я выбросил опиум и тут же вернулся в свое нормальное состояние. Так я добрался до храма».)

В другой раз Рамакришна опять пришел к Шамбху, и тот увидел, что Рамакришна нехорошо себя чувствует. Решив, что немного сладких гранатов ему помогут, Шамбху принес их и предложил Рамакришне, когда тот уходил. Рамакришна принял подарок, но выйдя за ворота, не смог найти дороги и бродил вокруг дома Шамбху как пьяный. Шамбху увидел его и никак не мог понять, в чем дело. В конце концов он вышел из дома и привел Рамакришну обратно. Тогда Рамакришна отдал ему гранаты и вернулся в своего прежнее состояние. Шамбху он сказал, что если он что-то несет с собой и начинает откладывать, его разум замутняется, а нервы напрягаются от отторжения. Шамбху был поражен, услышав о таком самоотречении.

Однажды Рамакришна и Гириджа, ученик Бхайрави Брахмани, вместе пошли к Шамбху. Втроем они так увлеклись разговорами о Боге, что не заметили, как село солнце. Попрощавшись с Шамбху, Рамакришна и Гириджа вышли на дорогу. Было жутко темно, и ни один, ни другой не мог найти дорогу к храму Кали. Гириджа, обладавший сверхъестественными способностями, сказал Рамакришне подождать и замер. Через несколько секунд дорога озарилась ярким потоком света, который исходил от тела Гириджи. Теперь путь был виден как днем, и они быстро добрались до храма.

Шамбху придерживался католических взглядов. Он не раз читал Рамакришне отрывки из Библии - так Рамакришна узнал о христианстве и об Иисусе. И хотя ему был чужд и безразличен акцент христианства на грехе, у него возникло сильное желание познать Бога через христианское учение. Однажды он пришел к загородному домику Джаду Малика, находящемуся совсем рядом с садом храма. В гостиной этого домика было много портретов святых людей, в том числе и Девы Марии с Иисусом на коленях. Рамакришна стал их рассматривать, и вдруг увидел, что их черты ожили и засветились. Лучи света, исходящие от них, проникли в сердце Рамакришны. В сад храма Кали Рамакришна вернулся в совершенно другом состоянии. Целых три дня он больше ни о чем не мог думать кроме как о личности Иисуса. За это время он даже ни разу не пришел в храм, чтобы поприветствовать Божественную Мать. И примерно в конце третьего дня, по пути к Панчавати, он столкнулся с высоким мужчиной, похожим на иностранца, направляющимся прямо к нему. Лицо мужчины было очень красивым, с большими глазами и немного приплюснутым носом. Рамакришна удивился и стал думать, кем может быть этот человек. В этот момент голос внутри его сказал: «Это Иисус, великий йог, сын Бога, любимый отцом своим, единый с ним. Иисус, который отдал кровь своего сердца и терпел пытки для спасения человечества». Иисус подошел и обнял Рамакришну, а потом растворился в его теле. После этого видения у Рамакришны возникла уверенность, что Иисус был божественным воплощением.

Хотя Рамакришна был практически необразован и не читал книг, многие люди с образованием приходили слушать его. Он показал современному миру, что без чтения писаний можно познать Бога. Сама Божественная Мать открывала ему то, что было написано в древних текстах. Он сам придумывал сказки и истории для того, чтобы передать основы своего учения, черпая сюжеты исключительно из своего опыта и наблюдений. И эти истории настолько практичны и полны мудрости, что многие ученые мужи были поражены. Как то раз Шамбху указал на Рамакришну и сказал кому-то: «Здесь Шамтирам Сай, великий воин, способный поразить любого без меча и щита».

Шамбху был очень преданным учеником и таким же упорным карма-йогом, и влияние Рамакришны сделало его еще более непривязанным и безразличным к своему эго. Один раз Шамбху рассказал Рамакришне о своем желании: «Благослови меня, я хочу потратить все свои деньги на постройку больниц, бесплатных аптек, строительство дорог». Упоминание об этой удивительной идеи Шамбху не раз встречается в «Евангелии Рамакришны». Но Рамакришна никогда не давал на нее полного одобрения. Он говорил: «Было бы очень здорово, если бы ты мог сделать все это, испытывая преданность. Но это будет очень сложно. Что бы ты ни делал, ты должен непрерывно помнить, что цель всей твоей жизни - познать Бога, а не строить больницы или аптеки. Предположим, Бог явился перед тобой и сказал: «Прими от меня дар». А вдруг ты попросишь его: «Всевышний, построй мне еще аптек и больниц»? Или же ты будешь просить: «Боже, я хочу познать чистую любовь у твоих ног в цветах лотоса! Я хочу видеть тебя непрерывно». Больницы, аптеки, и все им подобное - нереальны. Более того, после того, как ты познаешь Бога, ты поймешь, что только он один – тот, кто делает. А мы все - просто его инструменты. Так почему мы должны забыть о нем и уничтожить самих себя, вовлекаясь в такое количество действий? После познания Бога, человек с его же благословления может стать его инструментом в строительстве кучи больниц и аптек».

Шамбху думал, что цель жизни каждого человека - отдавать все, что имеешь, Богу и помогать бедным. Как-то он сказал Рамакришне: «Пожалуйста, благослови меня, чтобы, умирая, я мог оставить все свои богатства у ног Бога. Рамакришна ответил: «Это богатства только для тебя. Можешь ли ты предложить Богу настоящие богатства? Для него же это что-то вроде пыли и соломы».

Хотя Шамбху был очень щедр, в своей щедрости он был аккуратен. Однажды Хридай попросил у него денег. Шамбху ответил: «Почему я должен давать тебе денег? Ты вполне сам можешь заработать себе на жизнь. Даже сейчас у тебя есть какой-то заработок. Положение же очень бедного человека совсем другое. Цель благотворительности достигнута тогда, когда даешь деньги слепому или хромому человеку». На это Хридай ответил: «Пожалуйста, не говори так. Мне не нужны твои деньги. Помоги мне господи не стать слепым или хромым или очень бедным! Не хочу я от тебя ничего!».

Шамбху служил Рамакришне и Божественной Матери четыре года, потом диабет приковал его к постели. Рамакришна пришел к нему с Хридаем и увидел, что Шамбху довольно энергичен и не боится смерти. Шамбху сказал Хридаю: «Хриду, я упаковал все необходимое и готов к путешествию». И когда Рамакришна сказал ему не делать таких мрачных предсказаний, Шамбху ответил: «Нет, пожалуйста, благослови меня, чтобы я мог отбросить все, чем обладаю и уйти к Богу». Уже в Дакшинешваре Рамакришна сказал Хридаю: «Масло в светильнике Шамбху закончилось». Шамбху умер в 1877 году.

Спустя несколько лет Рамакришна упомянул Шамбху в разговоре. И добавил: «Тем, кто предан Богу, нечего бояться. Они - его. Он всегда рядом с ними».